Что такое раскол?
Для начала небольшая загадка для читателей. Попробуйте, не заглядывая в конец статьи, ответить на вопрос: «Зачем русские старообрядцы крестили священников в полном облачении и с крестом в руках?»
А мы начинаем наш рассказ о Церкви примерно IV-V веков. Император Константин Великий уже дал христианам возможность спокойно верить и ходить в храмы. Более того, в первой половине IV века православие становится «модной» религией. В городах Римской империи появляется все больше храмов, и епископ уже не может увидеть всех христиан, живущих в одном городе, а они просто не помещаются в «главный храм» города, где служит епископ. Если в эпоху гонений на христиан все верующие были знакомы друг с другом лично, то при императоре Константине Великом и его приемниках в храмы стали ходить толпы людей, незнакомых друг друга. Для простоты предположим, что в каждом районе, а то и на каждой улице крупного города, такого как Стамбул, появилась хотя бы одна православная церковь, куда стали ходить люди.
Нужно было решить, кто же будет служить литургию в каждом из этих храмов: в городе не может быть одновременно даже 10 епископов, а церквей могло быть и 30, и 40 и больше ста. Епископы стали рукополагать больше священников, которые по их получению и от их имени совершали литургии, молебны, панихиды, крещения, венчания и другие службы и требы. Священник был «руками» и представителем епископа, в том храме куда его назначили. Постепенно и епископов и священников становилось все больше, и Церковь должна была как-то решить проблему доверия к ним. Представьте себе, что какой-то человек отпустил бороду, купил себе облачение пришел в новый храм, и сказал, что он священник. Как незнакомым людям понять, что он не еретик, не раскольник, не самозванец, а настоящий православный священник? Ответ простой. Священник или дьякон должны быть рукоположены православным епископом в Церкви, сохранившей апостольское преемство, и у него должно быть письмо или указ от такого епископа. Без такого подтверждающего документа человек не может быть священником или дьяконом.
Зачем нужно «апостольское преемство»?
На 50 день после Воскресения Христова апостолы собрались вместе и на них сошел Святой Дух. Этот день считается днем рождения Церкви. Апостолы получили дары Святого Духа и отправились на проповедь. Придя в новый город иокрестив достаточное количество людей, они выбирали из местных христиан человека, возлагали на него руки (совершали хиротонию, если использовать греческое слово) и делали его епископом, после чего шли проповедовать дальше. В новом городе в случае удачи все повторялось, и христианских епископов (учеников апостолов) становилось все больше. Но люди старели и умирали. Постепенно молодые епископы, которые лично знали апостолов, старели, число христиан росло и им нужны были новые епископы в новые города и страны. Тогда два или три епископа — ученики апостолов собирались вместе и из христиан рукополагали новых более молодых епископов. Через несколько десятков лет ситуация повторялась. Епископы – ученики учеников апостолов становились старенькими, умирали, а их место занимали более молодые епископы, которых они успели рукоположить.
Вот эта непрерывная цепочка епископов от апостолов до современных православных патриархов и епископов называется «апостольское преемство». Оно не должно прерываться. Конечно, сейчас невозможно проследить всю цепочку от патриарха Кирилла до, например, апостола Павла, но можно проследить, кто совершал епископскую хиротонию молодого владыки Кирилла, а также тех, кто совершал епископскую хиротонию тех, кто рукополагал владыку Кирилла. Получается такая «матрешка», которая собирается в обратном порядке от современности к древности. Но как Русская или какая-то другая Поместная Церковь может доказать, что у нее есть непрерывная цепочка правильных епископских хиротоний? Ответ на этот вопрос еще в IV веке дали святые отцы, среди которых особенно можно отметить святителя Василия Великого.
Ересь. Раскол. Православие
На каждой литургии все христиане поют «Символ веры» — краткое изложение догматов (основных и важнейших основ православного христианства), принятых на семи Вселенских соборах. Соборы эти проходили с IV по IX век и они определили догматические границы Церкви (историк Антон Карташов остроумно сравнивал «догматы» с буйками на море, которые показывают безопасное место для купания и плавания людей). Так вот святитель Василий Великий называл «еретиками»: «совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся». Русский историк Церкви конца XIX века Василий Болотов называл ересью те учения и взгляды, которые были осуждены на Вселенских соборах. Например, еретики, это те, кто считает, что Иисус Христос не Бог, а творение Божие, и что Он «меньше Отца». Это называется «арианством». Ересь была осуждена на I Вселенском соборе. Еретики это те, кто считает, что У Христа при рождении была только ОДНА ПРИРОДА ИЛИ ВОЛЯ (божественная или человеческая). Еретики – это те, кто не верят в Святую Троицу. То есть это люди, которые догматически расходятся с Православной Церковью и не принимают догматы любого из Вселенских соборов. Святитель Василий Великий говорил, что в таких церквях нет апостольского преемства, а значит, у них нет ни Таинств, ни священников с точки зрения православных христиан. Если они захотят принять православие, их надо будет крестить (на самом деле вопрос более сложный и запутанный, но мы даем простую схему).
Бывает ситуации, когда разные Церкви принимают основные догматы православия, но начинают что-то прибавлять к Символу веры (как католики), спорить о важных церковных обрядах (креститься двумя перстами (пальцами), как старообрядцы или тремя, как православные в России, или переставать признавать таинства друг друга, не подчиняться распоряжениям епископов, строить свои «более правильные» храмы и создавать свою цепочку епископов, священников и дьяконов. Святитель Василий Великий описывает этих людей так: «раскольниками (мы называем -А.З.), разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных, и о вопросах, допускающих уврачевание».
В 1054 году окончательный раскол (окончательный в том смысле, что он продолжается до сих пор) произошел между православными и католиками. Православные Поместные Церкви и Католическая Церковь официально признают апостольское преемство друг у друга, епископов, священников и дьяконов, признают действенность таинств, но не рекомендуют, причащаться или исповедаться одновременно в православном и католическом храме. Человек должен определиться кто он. Православный или католик. Редчайшее исключение выглядит так. Человек попал в больницу или в место, где нет рядом православного (католического) храма. Он умирает и хочет исповедаться и причаститься. В этом случае он может принять таинства из рук священника не своей конфессии. Такими же раскольниками являются в России старообрядцы (не путать с единоверцами). У них свой епископат, свое священство, свои храмы. Человек опять же не может ходить и туда, и туда. Он должен сделать однозначный выбор (разумеется, это не касается случаев, когда человек хочет посмотреть храм, приложиться к мощам святых, почитаемых и православными и католиками или поприсутствовать на литургии в храме (но не исповедуясь и не причащаясь!).
И, наконец, третья ситуация, о которой говорит святитель Василий Великий. Помните, того неизвестного человека, который купил облачение, отрастил бороду, появился на пороге храма и не показывает документы о своем правильном рукоположении? Таких людей святитель называет
«самочинными сборищами, составляемые непокорными пресвитерами, или епископами, и ненаученным народом». Представьте себе, что православный священник (епископ) нахамил епископу (патриарху или другим епископам), отказался выполнять его законные просьбы (например, самовольно не стал служить литургию, или придумал свою молитву, или служил совсем пьяным, или совершил какой то грех, несовместимый с саном священника (епископа)). Его официально запретили, но он не подчинился и основал Свою Церковь и стал рукополагать (если он епископ) новых священников.
В таком расколе таинства считаются недействительными и после покаяния люди присоединяются к православию в том статусе, в котором они были до ухода в раскол. То есть священник, рукоположенный такими раскольниками, становится мирянином. (Так, например, патриарх Тихон принимал раскаявшихся обновленцев в 20-е годы прошлого столетия).
Ну и, наконец ответим на загадку в начале текста. У старообрядцев не было ни одного епископа. Это означало, что у них просто не могло появиться новых священников. Сперва они признавали лишь священников, рукоположенных до начала реформ патриарха Никона (то есть до 1650-х годов), но таких становилось все меньше, и они стали признавать священников, рукоположенных после начала реформ, но крещенных до их начала. (Крестили малышей и младенцев, так что старообрядцы смогли отложить решение проблема дефицита священников еще лет на 20-30). Священника в полном облачении перекрещивали погружением в воду, и он становился «правильным». Это богословски неправильно, но не будем требовать слишком много от людей, живших в начале XVIII века. Потом часть старообрядцев стали беспоповцами, а другие остались поповцвми (они приглашали к себе беглых и сочувствующих священников из «Никонианской церкви»), пока в середине XIX века им не удалось заполучить епископа, который и восстановил им иерархию. Кстати, это не самый экзотический способ решения вопроса «апостольского преемства» при отсутствии епископов. В 20-е годы прошлого века на Украине несколько священников создали свою «Церковь», положив на голову своего собрата руку мертвого епископа, погребенного в Киево-Печерской лавре. После этого новоявленный «епископ» тут же занялся восстановлением иерархии, «рукоположив» несколько епископов и священников.
Здесь молился святой Николай. Авторский паломнический тур по Ликии